General Framework Paper of the Global Assembly

General Framework Paper of the Global Assembly

Thesis Framework Paper


The United Nations adopted the "Universal Declaration of Human Rights" in 1948 in the wake of the enormous devastation of the Second World War. Never again should people be harmed by unjust regimes; the right to a dignified life should finally be realised for all. In subsequent decades, numerous international, legally binding agreements were added, including the Geneva Convention, the UN Refugee Convention, the Covenant on Economic, Social and Cultural Rights, the Conventions on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination, and of all Forms of Discrimination against Women and many more.

Today, disillusionment prevails. The UN is suffering from a loss of legitimacy and credibility, and the pillars of the international order and the multilateral system as such are eroding. The two wars in Ukraine and Gaza have exacerbated rifts in the world that had never been overcome. We are living a geopolitical reordering with new power constellations, whereby the "Western hegemony" is in transition or already in the process of disintegration. These changes find their clearest expression in the rise of China and BRICS+.

At the same time, we are witnessing right-wing extremist, right-wing populist and fundamentalist-religious forces in politics, institutions, and the public sphere pushing back and abolishing hard-won rights, especially those of women and minorities.

Sexism, class oppression, transphobia, racism, ageism, ableism all can hit a person simultaneously. Marginalisation, social divisions thus do not occur successively or side by side, rather they amalgamate, overlap, and appear in the guise of the other. This leads to the exclusion, repression, stigmatisation, exploitation and the marginalisation for example of indigenous people, Black people, women, religious and other minorities, LGBTIQ+, migrants and refugees.

In 116 out of 196 countries, basic civil and political rights are severely restricted today. Only 13% of the world's population still live in liberal democracies. Yet it is also (democratically) elected politicians who are ensuring the erosion of democratic principles and fundamental human rights. The victims of state repression are not least persons who stand up for human rights and social justice. The political landscape has unmistakeably shifted in favour of authoritarian forms of rule.

The consequences of the climate catastrophe are exacerbating inequality which is already precarious, creating new poverty and hunger. Alongside violent conflicts and wars, they are a central cause of flight and migration.

Ukraine, Gaza, Yemen, Sudan and Syria are the most widely known of over 200 violent conflicts taking place in the world. This includes both the military securitisation or expansion into geostrategically and economically important locations, as well as unresolved local land disputes, climate-change induced conflicts over dwindling natural resources, ethnic discrimination, the withholding of rights or unjust power relations.

Never have there been as many persons fleeing their homes as today. The 114 million forcibly displaced persons registered by the UNHCR are just the tip of the iceberg. They set off in the hope of finding bearable conditions for life (/survival). Mostly within their own country or region.

The world is literally on fire. Wars, political, social, and ecological crises have cumulated into a global poly-crisis with multifaceted interdependencies.

All over the world, people are fighting against a lack of freedom, against nepotism, inequality, and the destruction of livelihoods. We see a worldwide increase in various countries’ and communities’ protests and manifestations against inequality, destruction, exploitation, and oppression. This indicates that civil society hasn't given up - but is encouraged to act more vigorously to oppose these antidemocratic regimes and politics.

The voices from resilient global civil society highlight the need for global cooperation, action at all levels, and solidarity to address the challenges.

With this position paper, we want to highlight some of the dimensions of the crisis and its causes and, where possible, outline possible solutions within the framework of the Global Assembly.

1. Capitalism at the Limit

The increasing globalisation has led to the world shrinking, yet being pervaded by deep social divisions and exclusions. The precarious state of human rights, growing social inequality and the marginalisation of an increasing number of people as well as the climate catastrophe show that capitalism will not fulfil its promise of bringing freedom, equality, and prosperity to all people.

As a highly dynamic system, capitalism has massively advanced industrial and technological progress and thus the possibilities of a life free from hardship and poverty. But these very advantages of capitalism are now turning into their opposite. Its inherent laws, the compulsion for profit and growth, are driving the exploitation of people and nature to the extreme. They affect all areas of society and human existence. Nutrition, education, emotions, social relationships, communication, and even the biological substrate are increasingly being capitalised.

The desire to dominate nature has turned into its destruction; individuality turned to isolation, selfishness, and ignorance in the face of the common good. The promise of prosperity has given way to social insecurity and mass poverty, the right to free movement and global mobility to rigid and inhumane border regimes. The climate catastrophe and the loss of entire ecosystems show that the living conditions for people on Earth as a whole are endangered. This raises the fundamental question of how this crisis can still be dealt with politically and socially.

The social consequences of capitalism are manifested today more than ever in extreme income and wealth disparities, in unequal access to social security, health services, education and political and cultural participation. The good news: Social inequality is reversible. More equality can be achieved politically by redistributing income, wealth (other forms of ownership/commons), access to land, or education. However, in light of planetary boundaries, the ecological crisis cannot be tackled by redistribution alone, even if the necessary transformation will only succeed through social and ecological justice.

2. Climate Catastrophe and Ecological Crises

The climate catastrophe and the loss of biodiversity are the most powerful expression of a massively disturbed human-nature relationship.

The (Western) belief in the mastery of nature, the capitalist appropriation, externalisation, and exploitation of nature is now reaching its biophysical limits or has turned into destruction. While humanity has "subjugated" the Earth, it is less and less able to control its natural relations.

We have long been exceeding planetary boundaries, heating up the greenhouse, destroying ecosystems and biodiversity on a large scale, overexploiting the soils we must feed on.

However, the great "we" - humanity - does not exist. The responsibility and consequences of the climate catastrophe are unequally and unfairly distributed. It is the wealthier half of the world population which is responsible for 88 % of CO2 emissions while billions of people are today severely affected by droughts, storms, raising sea levels - all the impacts of the climate catastrophe, without having contributed to it.

Although the EU only accounts for 7 % of the world's population, it consumes almost 20 %. The global middle class's hunger for meat already occupies more than a third of the world's arable land. This destroys natural ecosystems on a large scale and threatens the food security of millions of people.

All over the world, people are protesting the destruction of their livelihoods by mining, industrialised agriculture, and large-scale projects, and are joining together in global protest movements against the climate catastrophe. They all demand a radical reversal of production and consumption patterns; they are fighting for a new relationship between humans and nature that acknowledges the interdependence of humans with nature and puts justice and the preservation of nature at the forefront.

3. Gender Inequality

Economic globalisation and its restructuring of society and the economy, feminist struggles from below and institutionalised gender equality policies have all changed gender-specific tasks and gender roles.

Women have been winners in the formal labour market in recent decades, but the majority of them is still employed in flexible, precarious, and low-paid jobs.

Despite the many anti-violence, anti-discrimination, and gender equality policies that have been achieved and enshrined in law at UN and national levels in recent decades, a patriarchal culture still prevails in politics and societies, systematically oppressing women and LGBTIQ+ persons and perpetuating their political and social discrimination. Women and LGBTIQ+ individuals are disproportionately affected by social inequality, violence, and political and cultural marginalisation. Political and sexual self-determination of the genders is contested terrain in all societies.

Globally, care work is still disproportionately performed by women – unpaid or for low pay. The capitalist mode of production externalises care work or pays it poorly. This exacerbates the well-known gender pay gap, but also the gender care gap. The global middle class relies on global supply chains and secures the necessary care work by exploiting women from other countries who receive even lower wages and have fewer rights. This shapes gender roles, reinforces discrimination against women – particularly racialised women, promotes violence and reinforces the gender-specific and patriarchal order itself.

Today, we are experiencing a new dimension of how right-wing extremist, right-wing populist, and fundamentalist-religious forces, both state and private actors, are pushing back and abolishing hard-won rights as well as exercising hatred and violence against all those who do not conform to the old traditional gender order. We see women and queer individuals being pushed back from their hard-won positions in business, politics, the media, and the public sphere through intimidation and violence, thus legitimising the restriction of political and social rights in general.

4. Social Insecurity and the Politics of Fear

Faced with increasingly precarious living conditions and social and ecological crises that are spiralling out of control, many people are concerned about the future. It creates insecurity and fear of decline and is the source of the successful mobilisation of regressive, authoritarian, and fascist movements worldwide. Social insecurity is driving social disintegration processes and reinforcing individualistic beliefs, but also identitarian ideas that promise security in homogeneous groups, separated from the outside.

Many people in the countries of the Global North are under the misconception that the threats to their own existence come from outside (refugees and migrants). The experience of a real or impending loss of significance (a glorious colonial past lost, a faltering white supremacy, a male supremacy questioned by feminism) reinforces social insecurity.

In the emerging economies of the Global South, real processes of impoverishment are increasing fears of losing a higher standard of living that had only recently been achieved. In many places, national minorities, i.e. "enemies" within, are blamed for this (e.g. "Hindu Supremacy").

Instead of focusing on the structural violence of global conditions, protests are directed alternatively or simultaneously at women, foreigners, religious or ethnic minorities, racialised people, LGBTQ+ persons, etc.

The resurgence of the national leads to an increasing questioning of universal principles of human rights. Fundamental human rights such as freedom of assembly, of expression, and of organisation are under pressure globally. It is required we defend them.

People's social insecurity is fuelling the willingness to go on with unbridled "business as usual". Where there no longer seems to be a future, everything revolves around the here and now. Necessary ecological transformations fail for fear of not being able to maintain one's own way of life, no matter how destructive the externalisation of its ecological and social costs may be.

5. Statelessness and Disenfranchisement of People

Article 15 of the Universal Declaration of Human Rights states that everyone has the right to a nationality. The reason why statelessness has nevertheless become a growing problem in recent decades is that it is the individual states themselves deciding on the conditions for acquisition or withdrawal of nationality.

Due to ongoing socio-ecological destruction, more and more people are being forced to leave their homes and often their countries as well.

1.5 billion people, i.e. almost 20% of the world's population, live in slums: in confined, often lawless spaces, exposed to difficult sanitary conditions, and a variety of environmental stresses.

A growing number of people are today forced to live an altogether reduced existence in camps, for example in Haiti, Western Sahara, Lebanon, Bangladesh or along the Mexican border to the USA – irrelevant to the interests of politics and business, often over generations.

The UN Refugee Convention guarantees protection to people fleeing political persecution or war (excluding the growing number of "climate refugees") in principle, but it does not regulate how displaced persons are received in other countries. This, in turn, is the responsibility of the respective countries themselves.

Rigid border regimes, rejections, deportations of refugees (and labour migrants), but also the denial of rights in the host countries ensure that a growing number of people are now de facto stateless.

Although human rights are supposed to apply universally, access to them is still tied to national affiliations. Only those who belong to a state community enjoy a legal entitlement to the protection of human rights.

The reasons for statelessness are manifold: they can be due to historical circumstances (as in the case of Palestinians); they can be the result of ethnic exclusion (as in the case of Rohingya), religious discrimination, or military occupation.

6. Crisis of Multilateralism

Although the poly-crisis is global and can only be overcome through joint global efforts, politicians and the public are increasingly looking for salvation in national strategies (a resurgence of nationalist thinking; de-globalisation).

Even the United Nations, which could be so crucial today, are only a shadow of their former self. The strategic partnership that the UN General Secretariat entered into with the Davos World Economic Forum in June 2019 to promote the UN Sustainable Development Goals (SDGs), which were adopted in 2015, is telling in this regard. The privileged partner of the global organisation was made to be an elitist association of business and political representatives, bearing significant responsibility for the current horrors of the world. The periodically convening "World Social Forum", in which representatives from social movements, churches, trade unions, local and transnationally connected activists push for a different world based on solidarity, was not chosen.

As the existing multinational system is more concerned with stabilising the prevailing (unjust) conditions than overcoming them, hopes for change are seldom directed at the UN nowadays. It is significant that the Economic and Social Council of the United Nations (ECOSOC), founded in 1948 on a par with the UN Security Council to secure equitable socioeconomic development as a prerequisite for peace, hardly plays any role today.

Colonial tendencies that stand in the way of emancipatory policies also persist in bilateral and multilateral development co-operation. It is especially up to those countries that have profited from the colonial exploitation of the world and continue to do so. What is needed is not more donor-driven cooperation, but rather mandatory contributions (e.g. to realise global social security or a basic income), the assumption of responsibility for past crimes up to the willingness to make reparations.

7. Ways Out

In view of the likely failure of multilateral institutions, a new cosmopolitan beginning from below is needed, based on the idea of "translocality". This implies situating local struggles in transnational narratives. The idea of diversity (recognising different lived realities and different nature-human relationships) takes precedence, embedded in jointly held principles (universal ideas of human dignity, human rights, and democratic participation, rights of nature) and promoted through mutual exchange and solidarity.

What is needed is a vision that convincingly demonstrates things can be different. Such a vision does not need to be worked out in detail, but it must indicate the way and respond to the growing unease and the associated regressive needs for belonging and security.

Places for such encounters could be local forums where people come together to clarify what needs to be done to overcome the advancing socio-ecological crisis, with a comprehensive view of societal relations to nature, gender relations, the distribution of socially necessary work, consumer behaviour, in other words: our entire way of life in its global interconnectedness.

The creation of such spaces (as an expression and prerequisite of self-determination) must be accompanied by pressure on public institutions to enable and secure self-determination.

There is the need to reinvent or transform international institutions in a way that leads to real commitments on issues that reflect the lives and needs of the majority or world's population.

The goal is the emancipation of individuals and society. It is about the old question of the socialisation of the state and at least a containment of capitalism as defined by human rights.

To overcome the prevailing rationality (which, on closer inspection, turns out to be irrational, instrumental reason) supported by immanent-thinking experts, the development of “counter- expertise” is needed, where traditional knowledge can figure as well as that of critical scholars.

To counter the growing authoritarianism at local levels, it is necessary to revise our own forms of communication and to take people's need for safety seriously.

Alternative forms of economy and ways of living which contain micro-solutions must be de- mystified and -vilified.

Crises can never be overcome with the same thinking that caused them; radical socio-ecological-economic transformations are required.

Document cadre de thèses


Les Nations unies ont adopté la "Déclaration universelle des droits de l'homme" en 1948 suite à l'énorme dévastation causée par la Seconde Guerre mondiale. Plus jamais les gens ne devraient être lésés par des régimes injustes ; le droit à une vie digne devrait enfin être réalisé pour tous. Au cours des décennies suivantes, de nombreux accords internationaux juridiquement contraignants ont été ajoutés, notamment la Convention de Genève, la Convention des Nations unies relative au statut des réfugié, le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels, les Conventions sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale et de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes, et bien d'autres encore.

Aujourd'hui, c'est la désillusion qui prévaut. L’ONU souffre d'une perte de légitimité et de crédibilité, et les piliers de l'ordre international et du système multilatéral en tant que tels s’érodent. Les deux guerres en Ukraine et à Gaza ont ravivé les divisions jamais surmontées du monde. Nous assistons à une restructuration géopolitique avec de nouvelles constellations de pouvoir, où une "hégémonie occidentale" est en transition ou déjà en voie de se désintégrer. Ces changements s’expriment le plus clairement à travers l'ascension de la Chine et des BRICS+.

Simultanément, nous sommes témoins d’une résurgence de l’extrême droite, du populisme de droite et de la religion fondamentaliste en politique, dans les institutions et dans l'espace public, qui refoulent et abolissent les droits durement acquis, en particulier les droits des femmes et des minorités.

Le sexisme, l'oppression de classe, la transphobie, le racisme, l'âgisme, le capacitisme peuvent tous toucher une personne simultanément. La marginalisation et les divisions sociales ne se produisent donc pas successivement ou côte à côte, mais elles s'amalgament, se chevauchent et se présentent sous l’apparence de l'autre. Cela conduit à l'exclusion, à la répression, à la stigmatisation, à l'exploitation et à la marginalisation par exemple des peuples autochtones, des personnes Noires, des femmes, des LGBTIQ+, des migrant·e·s, des réfugié·e·s, des minorités religieuses et autres.

Dans 116 des 196 pays, les droits civils et politiques fondamentaux sont sévèrement restreints aujourd'hui. Seuls 13% de la population mondiale vivent encore dans des démocraties libérales. Pourtant, ce sont également les politicien·ne·s (démocratiquement) élu·e·s qui assurent l'érosion des principes démocratiques et des droits humains fondamentaux. Les victimes de la répression étatique sont notamment les personnes qui défendent les droits de la personne et la justice sociale. Le terrain politique a incontestablement basculé en faveur de formes de pouvoir autoritaires.

Les conséquences de la catastrophe climatique renforcent les inégalités déjà précaires, créant de nouvelles pauvretés et famines. Ce sont – avec les conflits violents et les guerres – des causes centrales de fuite et de migration.

L'Ukraine, Gaza, le Yémen, le Soudan et la Syrie sont les conflits les plus connus parmi plus de 200 conflits violents qui ont récemment éclaté dans le monde. Il s’agit tout autant de la sécurisation ou de l’expansion militaire dans des régions géostratégiquement et économiquement importantes, ainsi que des conflits fonciers locaux non résolus, de conflitsliés à la diminution de ressources naturelles suite au changement climatique, de discriminations ethniques, de la privation de droits ou de rapports de force injustes.

Jamais autant de personnes n'ont fui leur foyer qu'aujourd'hui. Les 114 millions de personnes déplacées de force enregistrées par le HCR ne sont que la partie émergée de l'iceberg. Elles se déplacent dans l'espoir de trouver des conditions de (sur)vie supportables. Majoritairement dans leur propre pays ou région.

Le monde est littéralement en flammes. Les guerres, les crises politiques, sociales et écologiques se sont accumulées en une poly-crise mondiale avec des interdépendances multiples.

Partout dans le monde, les gens luttent contre l’absence de liberté, contre le népotisme, l'inégalité et la destruction des moyens de subsistance. Nous constatons une augmentation mondiale des protestations et des manifestations dans divers pays et communautés contre l'inégalité, la destruction, l'exploitation et l'oppression. Cela indique que la société civile n'a pas abandonné - mais qu’elle est encouragée à agir avec plus de vigueur pour s'opposer à ces régimes et politiques antidémocratiques.

Les voix de la société civile mondiale résiliente soulignent la nécessité d’une coopération mondiale, d’action à tous les niveaux et de solidarité pour relever les défis.

Avec ce document de thèses, nous voulons mettre en évidence certaines dimensions de la crise et de ses causes et, dans la mesure du possible, esquisser des solutions possibles dans le cadre de la Global Assembly.

1. Le capitalisme à la limite

Avec la mondialisation croissante, le monde c’est certes rétréci, tout en étant traversé par de profondes divisions et exclusions sociales. L'état précaire des droits de l'homme, l'accroissement des inégalités sociales et la marginalisation d'un nombre croissant de personnes ainsi que la catastrophe climatique montrent que le capitalisme ne tiendra pas sa promesse d'apporter la liberté, l'égalité et la prospérité à tous les êtres humains.

En tant que système très dynamique, le capitalisme a considérablement favorisé le progrès industriel et technologique et donc les possibilités d'une vie à l’abri du besoin et de la pauvreté. Mais ces avantages mêmes du capitalisme se transforment maintenant en leur contraire. Ses lois inhérentes, la contrainte au profit et à la croissance, poussent l'exploitation des personnes et de la nature à l'extrême. Elles affectent tous les domaines de la société et de l'existence humaine. L'alimentation, l'éducation, les émotions, les relations sociales, la communication, et même le substrat biologique sont capitalisés.

Le désir de dominer la nature s'est transformé en destruction ; l'individualité s'est transformée en isolement, en égoïsme et en ignorance face au bien commun. La promesse de prospérité a cédé la place à l'insécurité sociale et à la pauvreté de masse, le droit à la libre circulation et à la mobilité mondiale à des régimes frontaliers rigides et inhumains. La catastrophe climatique et la perte d'écosystèmes entiers montrent que les conditions de vie des habitants de la planète dans leur ensemble sont menacées. La question fondamentale qui se pose donc, est de savoir comment cette crise peut encore être gérée politiquement et socialement.

Les conséquences sociales du capitalisme se manifestent aujourd'hui plus que jamais dans des disparités extrêmes de revenus et de richesses, dans l'accès inégal à la sécurité sociale, aux services de santé, à l'éducation et à la participation politique et culturelle. La bonne nouvelle : l'inégalité sociale est réversible. Plus d'égalité peut être obtenue politiquement en redistribuant les revenus, la fortune (changement des formes de propriété/communs), l'accès à la terre ou à l'éducation. La crise écologique, quant à elle, ne peut pas être résolue par la seule redistribution face aux limites planétaires, même si la transformation nécessaire ne pourra se faire que par la justice sociale et écologique. Cependant, à la lumière des limites planétaires, la crise écologique ne peut pas être abordée par la seule redistribution, même si la transformation nécessaire ne réussira que par la justice sociale et écologique.

2. La catastrophe climatique et les crises écologiques

La catastrophe climatique et la perte de biodiversité sont l'expression la plus puissante d'une relation humain-nature massivement perturbée.

La croyance (occidentale) en la maîtrise de la nature, l'appropriation, l'externalisation et l'exploitation capitaliste de la nature atteignent maintenant leurs limites biophysiques ou se transforment en destruction. Alors que l'humanité a "assujetti" la Terre, elle est de moins en moins capable de contrôler ses relations naturelles.

Depuis longtemps nous dépassons les limites planétaires, réchauffant la serre, détruisant les écosystèmes et la biodiversité à grande échelle, surexploitant les sols dont nous devons nous nourrir.

Cependant, le grand "nous" - l'humanité - n'existe pas. La responsabilité et les conséquences de la catastrophe climatique sont réparties de manière inégale et injuste. C'est la moitié la plus riche de la population mondiale qui est responsable de 88 % des émissions de CO2 alors que des milliards de personnes sont aujourd'hui gravement touchées par les sécheresses, les tempêtes, l'élévation du niveau de la mer - tous les impacts de la catastrophe climatique, sans y avoir contribué.

Bien que l'UE ne représente que 7 % de la population mondiale, elle consomme près de 20 %. La faim de viande de la classe moyenne mondiale occupe déjà plus d'un tiers des terres arables de la planète. Cela détruit les écosystèmes naturels à grande échelle et menace la sécurité alimentaire de millions de personnes.

Partout dans le monde, les gens protestent contre la destruction de leurs moyens de subsistance par l'exploitation minière, l'agriculture industrialisée et les grands projets, et s’unissent dans des mouvements de protestation mondiaux contre la catastrophe climatique. Tous exigent un renversement radical des modes de production et de consommation ; ils luttent pour une nouvelle relation entre les humains et la nature qui reconnaît leur interdépendance et place la justice et la préservation de la nature au premier plan.

3. L'inégalité de genre

La mondialisation économique et sa restructuration de la société et de l'économie, les luttes féministes de la base et les politiques institutionnalisées d'égalité des sexes ont toutes modifié les tâches spécifiques aux sexes et les rôles de genre.

Ainsi, les femmes ont été des gagnantes sur le marché du travail formel ces dernières décennies, mais la majorité d'entre elles sont encore employées dans des emplois flexibles, précaires et mal payés.

De même, au cours des dernières décennies, de nombreuses politiques ont été obtenues qui luttent contre la violence, la discrimination et l'égalité des sexes et qui ont été inscrites dans la loi au niveau des Nations unies et au niveau national. Malgré cela, la culture patriarcale prévaut encore en politique et dans les sociétés, opprimant systématiquement les femmes et les personnes LGBTIQ+ et perpétuant leur discrimination politique et sociale. Les femmes et les personnes LGBTIQ+ sont touchées de manière disproportionnée par l'inégalité sociale, la violence et la marginalisation politique et culturelle. L'autodétermination politique et sexuelle de tous les sexes est un sujet de luttes dans toutes les sociétés.

À l’échelle mondiale, le travail de soins est encore largement effectué par les femmes - non rémunéré ou mal rémunéré. Le mode de production capitaliste externalise le travail de soins ou rémunère mal. Cela exacerbe l'écart de rémunération entre les genres, mais aussi l'écart de soins entre les genres. La classe moyenne mondiale dépend des chaînes d'approvisionnement mondiales et s’assure le travail de soins nécessaire en exploitant les femmes d'autres pays qui reçoivent encore des salaires plus bas et ont moins de droits. Cela façonne les rôles de genre, renforce la discrimination contre les femmes - en particulier les femmes racisées -, favorise la violence et renforce l'ordre patriarcal et spécifique aux genres lui-même.

Aujourd'hui, nous assistons à une nouvelle dimension de la manière dont les forces d’extrême droite, les populistes de droite et les fondamentalistes-religieux, qu'il s'agisse d'acteurs étatiques ou privés, reculent et abolissent les droits durement acquis, exerçant la haine et la violence contre tou.te.s qui ne se conforment pas à l'ancien ordre traditionnel des genres. Nous constatons que les femmes et les individus queer sont écartées de leurs positions durement acquises dans le monde des affaires, de la politique, des médias et de la sphère publique par l'intimidation et la violence, légitimant ainsi la restriction des droits politiques et sociaux en général.

4. Insécurité sociale et politique de la peur

Face à des conditions de vie de plus en plus précaires et à des crises sociales et écologiques qui échappent à tout contrôle, de nombreuses personnes s'inquiètent pour l'avenir. Cela crée de l'insécurité et une peur du déclin et est à l'origine de la mobilisation réussie de mouvements régressifs, autoritaires et fascistes dans le monde entier. L'insécurité sociale entraîne des processus de désintégration sociale et renforce les croyances individualistes, mais aussi les idées identitaires qui promettent la sécurité dans des groupes homogènes, séparés de l'extérieur.

Dans les pays des Nords, de nombreuses personnes sont sous le faux prétexte que les menaces qui pèsent sur leur existence viennent de l'extérieur (réfugiés et migrants). L'expérience d'une perte réelle ou imminente de signification (un glorieux passé colonial perdu, une suprématie blanche chancelante, une suprématie masculine remise en question par le féminisme) renforce l'insécurité sociale. Dans les économies émergentes des pays des Suds, les processus réels d'appauvrissement alimentent la crainte de perdre un niveau de vie supérieur qui n'avait été atteint que récemment. Dans de nombreux endroits, les minorités nationales, c'est-à-dire les "ennemis" à l’intérieur, sont tenues pour responsables de (par exemple, la "suprématie hindoue").

Au lieu de se concentrer sur la violence structurelle des conditions mondiales, les protestations sont dirigées alternativement ou simultanément contre les femmes, les étrangers, les minorités religieuses ou ethniques, les personnes racisées, les personnes LGBTQ+, etc.

La résurgence du national conduit à une remise en question croissante des principes universels des droits de l'homme. Les droits de l'homme fondamentaux tels que la liberté de réunion, d'expression et d'organisation sont sous pression dans le monde entier. Il est nécessaire de les défendre.

L'insécurité sociale des personnes alimente la volonté de poursuivre sans relâche le "business as usual". Là où il ne semble plus y avoir d'avenir, tout tourne autour de l'ici et du maintenant. Les transformations écologiques nécessaires échouent par peur de ne pas pouvoir maintenir son propre mode de vie, même si l'externalisation de ses coûts écologiques et sociaux est destructrice.

5. Apatridie et négation des droits de l’homme

L'article 15 de la Déclaration universelle des droits de l'homme stipule que tout individu a le droit à une nationalité. Le fait que l'apatridie soit devenue un problème croissant au cours des dernières décennies, s'explique par le fait que ce soient les États eux-mêmes qui décident des conditions d'acquisition ou de retrait de la nationalité.

En raison de la destruction socio-écologique en cours, de plus en plus de personnes sont contraintes de quitter leur foyer et souvent leur pays.

1,5 milliard de personnes, soit près de 20% de la population mondiale, vivent dans des bidonvilles : des espaces confinés, souvent sans État de droit, exposés à des conditions sanitaires difficiles et à diverses contraintes environnementales.

Un nombre croissant de personnes sont aujourd'hui contraintes de mener une existence totalement restreinte dans des camps, par exemple en Haïti, au Sahara occidental, au Liban, au Bangladesh ou le long de la frontière mexicaine avec les États-Unis – sans tenir aucune importance pour les intérêts politiques et économiques, souvent à travers plusieurs générations.

La Convention des Nations unies relative au statut des réfugiés garantit en principe la protection des personnes fuyant la persécution politique ou la guerre (à l'exception du nombre croissant de "réfugié.e.s climatiques"), mais elle ne réglemente pas la manière dont les personnes déplacées sont accueillies dans d'autres pays. Cela relève de la responsabilité des pays concernés.

Les régimes frontaliers rigides, les rejets, les expulsions de réfugiés (et de travailleurs migrants), mais aussi la négation des droits dans les pays d'accueil font en sorte qu'un nombre croissant de personnes sont désormais de facto apatrides.

Bien que les droits de l'homme soient censés s'appliquer universellement, leur accès est encore lié aux appartenances nationales. Seules les personnes appartenant à une communauté étatique bénéficient d'un droit légal à la protection des droits de l'homme.

Les raisons de l'apatridie sont nombreuses : elles peuvent être dues à des circonstances historiques (comme dans le cas des Palestiniens) ; elles peuvent être le résultat d'une exclusion ethnique (comme dans le cas des Rohingyas), d'une discrimination religieuse ou d'une occupation militaire.

6. Crise du multilatéralisme

Bien que la polycrise soit mondiale et ne puisse être surmontée que par des efforts conjoints à und échelles, les et le public cherchent de plus en plus leur salut dans des stratégies nationales (une résurgence de la pensée nationaliste ; démondialisation).

Même les Nations unies, qui pourraient être si cruciales aujourd'hui, ne sont plus que l'ombre d'elles-mêmes. Le partenariat stratégique que le Secrétariat général de l’ONU a conclu avec le Forum économique mondial de Davos en juin 2019 pour promouvoir les objectifs de développement durable (ODD) des Nations unies, adoptés en 2015, en est un exemple révélateur. Le choix du partenaire privilégié de l'organisation mondiale s’est porté sur une association élitiste de représentant.e.s du monde des affaires et de la politique, portant une responsabilité importante dans les horreurs actuelles du monde. Le "Forum social mondial", qui se réunit périodiquement et au sein duquel des représentant.e.s de mouvements sociaux, d'églises, de syndicats, d'activistes locaux et transnationaux luttent pour un monde différent basé sur la solidarité, n'a pas été choisi.

Comme le système multinational existant s'efforce davantage de stabiliser les conditions (injustes) qui prévalent plutôt que de les surmonter, les espoirs de changement sont rarement dirigés vers l'ONU de nos jours. Il est rélévateur que le Conseil économique et social des Nations unies (ECOSOC), fondé en 1948 au même titre que le Conseil de sécurité des Nations unies pour assurer un développement socio-économique équitable en tant que condition préalable à la paix, joue à peine un rôle aujourd'hui.

Les tendances coloniales qui entravent les politiques émancipatrices persistent également dans la coopération au développement bilatérale et multilatérale. La responsabilité en incombe particulièrement aux pays qui ont profité de l'exploitation coloniale du monde et continuent à le faire. Il ne nous faut pas plus de coopération dirigée de la part les donateurs, mais plutôt des contributions obligatoires (par exemple, pour réaliser une sécurité sociale mondiale ou un revenu de base), la prise de responsabilité pour les crimes du passé jusqu'à la volonté de faire des réparations.

7. Solutions

Compte tenu de l'échec probable des institutions multilatérales, un nouveau départ cosmopolite de base est nécessaire, fondé sur l'idée de "translocalité". Cela implique de situer les luttes locales dans des récits transnationaux. L'idée de diversité (reconnaître les différentes réalités vécues et différentes relations entre l’humain et la nature) prend le dessus, ancrée dans des principes communs (idées universelles de dignité humaine, des droits humains, de participation démocratique, de droits de la nature) et promue par le biais d'échanges mutuels et de solidarité.

Ce qui est nécessaire, c'est une vision qui démontre de manière convaincante que les choses peuvent être différentes. Une telle vision n'a pas besoin d'être élaborée en détail, mais elle doit indiquer la voie à suivre et répondre au malaise croissant et aux besoins régressifs d'appartenance et de sécurité qui y sont associés.

Des lieux de rencontre pour de tels échanges pourraient être des forums locaux où les gens se réunissent pour clarifier ce qui doit être fait pour surmonter la crise socio-écologique en progression, avec une vue d'ensemble des relations sociétales avec la nature, des relations entre les genres, de la répartition du travail nécessaire socialement, du comportement des consommat.eur.rice.s, en d'autres termes : notre mode de vie dans son interconnexion globale.

La création de tels espaces (en tant qu'expression et condition préalable à l'autodétermination) doit être accompagnée d'une pression sur les institutions publiques pour permettre et garantir l'autodétermination.

Il est nécessaire de réinventer ou de transformer les institutions internationales de manière à ce qu'elles entraînent de réels engagements sur des questions qui reflètent la vie et les besoins de la majorité de la population mondiale.

L'objectif est l'émancipation des individus et de la société. Il s'agit de la vieille question de la socialisation de l'État et au moins d'une limitation du capitalisme tel que défini par les droits humains.

Pour surmonter la rationalité prédominante (qui, à y regarder de plus près, s'avère être raison irrationnelle et instrumentale) soutenue par les experts de la pensée immanente, le développement d'une "contre-expertise" est nécessaire, où les connaissances traditionnelles peuvent figurer ainsi que celles des universitaires critiques.

Pour contrer l'autoritarisme croissant au niveau local, il est nécessaire de revoir nos propres formes de communication et de prendre au sérieux le besoins de sécurité des personnes en.

Les formes alternatives d'économie et les modes de vie qui présentent des micro-solutions doivent être démystifiés et non vilipendés.

Les crises ne peuvent jamais être surmontées avec le même raisonnement qui les a provoquées ; des transformations socio-écologiques-économiques radicales sont nécessaires.

Documento marco de tesis


Las Naciones Unidas adoptaron la "Declaración Universal de los Derechos Humanos" en 1948, tras la enorme devastación causada por la Segunda Guerra Mundial. Nunca más las personas deberían ser agraviadas por regímenes injustos; el derecho a una vida digna debería ser finalmente una realidad para tod@s. En las décadas siguientes se añadieron numerosos acuerdos internacionales jurídicamente vinculantes, como la Convención de Ginebra, la Convención de la ONU sobre el Estatuto de los Refugiados, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, las Convenciones sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial y sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer, y muchos otros.

Hoy prevalece la desilusión. La ONU sufre una pérdida de legitimidad y credibilidad, y los pilares del orden internacional y del sistema multilateral como tal se están erosionando. Las dos guerras de Ucrania y Gaza han reavivado las divisiones que nunca se habían superado. Asistimos a una reestructuración geopolítica con nuevas constelaciones de poder, donde una "hegemonía occidental" está en transición o ya en proceso de desintegración. Estos cambios se expresan más claramente en el ascenso de China y los BRICS+.

Al mismo tiempo, asistimos a un resurgimiento de la extrema derecha, el populismo de derechas y la religión fundamentalista en la política, las instituciones y el espacio público, que reprimen y suprimen derechos conquistados con mucho esfuerzo, en particular los derechos de las mujeres y las minorías.

El sexismo, la opresión de clase, la transfobia, el racismo, el edadismo y el capacitismo pueden afectar a una persona simultáneamente. Por lo tanto, la marginación y las divisiones sociales no se producen sucesivamente o una al lado de la otra, sino que se amalgaman, se solapan y se presentan bajo la apariencia de la otra. Esto conduce a la exclusión, represión, estigmatización, explotación y marginación de, por ejemplo, los pueblos indígenas, las poblaciones Negras, las mujeres, las personas LGBTIQ+, l@s migrantes, l@s refugiad@s, las minorías religiosas y otros.

En 116 de los 196 países, los derechos civiles y políticos fundamentales están hoy gravemente restringidos. Sólo el 13% de la población mundial vive aún en democracias liberales. Sin embargo, son también l@s polític@s elegid@s (democráticamente) quienes garantizan la erosión de los principios democráticos y de los derechos humanos fundamentales. Las víctimas de la represión estatal son sobre todo quienes defienden los derechos humanos y la justicia social. Es indudable que el terreno político se ha inclinado a favor de formas autoritarias de poder.

Las consecuencias del cambio climático están exacerbando desigualdades ya precarias, creando nuevas formas de pobreza y hambruna. Junto con los conflictos violentos y las guerras, éstas son las principales causas de huida y migración.

Ucrania, Gaza, Yemen, Sudán y Siria son los más conocidos de los más de 200 conflictos violentos que han estallado recientemente en todo el mundo. Estos conflictos tienen que ver tanto con asegurar o ampliar las fuerzas militares en regiones geoestratégica y económicamente importantes, como con disputas territoriales locales no resueltas, conflictos

vinculados al agotamiento de los recursos naturales como consecuencia del cambio climático, la discriminación étnica, la privación de derechos o las relaciones de poder injustas.

Nunca tantas personas han huido de sus hogares como hoy. Los 114 millones de desplazados forzosos registrados por ACNUR son sólo la punta del iceberg. Se desplazan con la esperanza de encontrar unas condiciones de (sobre)vida tolerables. La mayoría de ell@s en su propio país o región.

El mundo está literalmente en llamas. Las guerras y las crisis políticas, sociales y ecológicas se han acumulado en una policrisis global con múltiples interdependencias.

En todo el mundo, la gente lucha contra la falta de libertad, contra el nepotismo, la desigualdad y la destrucción de los medios de subsistencia. Estamos asistiendo a un aumento global de las protestas y manifestaciones en diversos países y comunidades contra la desigualdad, la destrucción, la explotación y la opresión. Esto indica que la sociedad civil no se ha rendido, sino que se está animando a actuar con mayor vigor para oponerse a estos regímenes y políticas antidemocráticos.

Las voces de la resistente sociedad civil mundial subrayan la necesidad de cooperación mundial, de acción a todos los niveles y de solidaridad para hacer frente a los desafíos.

Con este documento de tesis, queremos destacar algunas dimensiones de la crisis y sus causas y, en la medida de lo posible, esbozar posibles soluciones en el marco de la Global Assembly.

1. El capitalismo al límite

Con la creciente globalización, el mundo se ha convertido sin duda en un lugar más pequeño, pero con profundas divisiones y exclusiones sociales.

La precaria situación de los derechos humanos, las crecientes desigualdades sociales y la marginación de un número cada vez mayor de personas, así como la catástrofe climática, demuestran que el capitalismo no cumplirá su promesa de traer la libertad, la igualdad y la prosperidad a todos los seres humanos.

Como sistema altamente dinámico, el capitalismo ha favorecido enormemente el progreso industrial y tecnológico y, por tanto, las posibilidades de una vida libre de necesidad y pobreza. Pero estas mismas ventajas del capitalismo se están transformando ahora en su contrario. Sus leyes inherentes, el afán de lucro y de crecimiento, llevan al extremo la explotación de las personas y de la naturaleza. Afectan a todos los ámbitos de la sociedad y de la existencia humana. Se capitalizan la alimentación, la educación, las emociones, las relaciones sociales, la comunicación e incluso el sustrato biológico.

El deseo de dominar la naturaleza se ha convertido en destrucción; la individualidad, en aislamiento, egoísmo e ignorancia del bien común. La promesa de prosperidad ha dado paso a la inseguridad social y la pobreza masiva, el derecho a la libre circulación y la movilidad global a regímenes fronterizos rígidos e inhumanos. La catástrofe climática y la pérdida de ecosistemas enteros demuestran que las condiciones de vida del conjunto de los habitantes del planeta

están amenazadas. La cuestión fundamental es cómo gestionar política y socialmente esta crisis.

Las consecuencias sociales del capitalismo se manifiestan hoy más que nunca en disparidades extremas de renta y riqueza, en un acceso desigual a la seguridad social, los servicios sanitarios, la educación y la participación política y cultural. La buena noticia es que la desigualdad social es reversible. Se puede lograr una mayor igualdad política redistribuyendo la renta, la riqueza (cambiando las formas de propiedad/común), el acceso a la tierra o la educación. La crisis ecológica, por su parte, no puede resolverse sólo con redistribución ante los límites planetarios, aunque la transformación necesaria sólo pueda lograrse mediante la justicia social y ecológica. Sin embargo, a la luz de los límites planetarios, la crisis ecológica no puede resolverse únicamente mediante la redistribución, incluso si la transformación necesaria sólo puede lograrse a través de la justicia social y ecológica.

2. Catástrofe climática y crisis ecológica

La catástrofe climática y la pérdida de biodiversidad son la expresión más poderosa de una relación humano-naturaleza masivamente perturbada.

La creencia (occidental) en el dominio de la naturaleza, y la apropiación, externalización y explotación capitalista de la naturaleza están alcanzando ahora sus límites biofísicos, o convirtiéndose en destrucción. Mientras la humanidad ha "subyugado" a la Tierra, cada vez es menos capaz de controlar sus relaciones naturales.

Llevamos mucho tiempo sobrepasando los límites planetarios, calentando el invernadero, destruyendo ecosistemas y biodiversidad a gran escala y sobreexplotando el suelo que necesitamos para alimentarnos.

Sin embargo, el gran "nosotr@s" -la humanidad- no existe. La responsabilidad y las consecuencias de la catástrofe climática están distribuidas de forma desigual e injusta. La mitad más rica de la población mundial es responsable del 88% de las emisiones de CO2, mientras que miles de millones de personas se ven ahora gravemente afectadas por las sequías, las tormentas, la subida del nivel del mar: todos los impactos de la catástrofe climática, sin haber contribuido a ellos.

Aunque la UE sólo representa el 7% de la población mundial, consume casi el 20%. El hambre de carne de la clase media mundial ya ocupa más de un tercio de la tierra cultivable del planeta. Esto está destruyendo los ecosistemas naturales a gran escala y amenazando la seguridad alimentaria de millones de personas.

En todo el mundo, la gente protesta contra la destrucción de sus medios de vida por la minería, la agricultura industrializada y los megaproyectos, y se une en movimientos de protesta globales contra la catástrofe climática. Todos ellos reclaman una revisión radical de los modelos de producción y consumo; luchan por una nueva relación entre los seres humanos y la naturaleza que reconozca su interdependencia y sitúe la justicia y la preservación de la naturaleza en primer plano.

3. Desigualdad de género

La globalización económica y su reestructuración de la sociedad y la economía, las luchas feministas de base y las políticas institucionalizadas de igualdad de género han modificado las tareas específicas de cada sexo y los roles de género.

Por ejemplo, las mujeres han salido ganando en el mercado laboral formal en las últimas décadas, pero la mayoría de ellas siguen empleadas en trabajos flexibles, inseguros y mal pagados.

Del mismo modo, en las últimas décadas se han obtenido numerosas políticas que luchan contra la violencia, la discriminación y la igualdad de género, y que se han consagrado en la legislación tanto de la ONU como nacional. A pesar de ello, la cultura patriarcal sigue prevaleciendo en la política y en las sociedades, oprimiendo sistemáticamente a las mujeres y a las personas LGBTIQ+ y perpetuando su discriminación política y social. Las mujeres y las personas LGBTIQ+ se ven desproporcionadamente afectadas por la desigualdad social, la violencia y la marginación política y cultural. La autodeterminación política y sexual de los géneros es una cuestión de lucha en todas las sociedades.

En todo el mundo, el trabajo de cuidados sigue siendo realizado mayoritariamente por mujeres, sin remuneración o mal remunerado. El modo de producción capitalista externaliza el trabajo de cuidados o lo remunera mal. Esto agrava la brecha salarial de género, pero también la brecha de género en los cuidados. La clase media mundial depende de las cadenas mundiales de suministro y se asegura el trabajo de cuidados necesario explotando a las mujeres de otros países, que siguen recibiendo salarios más bajos y tienen menos derechos. Esto moldea los roles de género, refuerza la discriminación contra las mujeres -especialmente las mujeres racializadas-, promueve la violencia y refuerza el propio orden patriarcal y de género.

En la actualidad, somos testigos de una nueva dimensión de cómo las fuerzas de extrema derecha, populistas de derechas y fundamentalistas religiosos, ya sean agentes estatales o privados, están haciendo retroceder y aboliendo derechos que tanto ha costado conseguir, ejerciendo el odio y la violencia contra cualquiera que no se ajuste al antiguo orden tradicional de género. Vemos cómo las mujeres y las personas queer son expulsadas de las posiciones que tanto les ha costado conseguir en los negocios, la política, los medios de comunicación y la esfera pública mediante la intimidación y la violencia, legitimando la restricción de los derechos políticos y sociales en general.

4. La inseguridad social y la política del miedo

Ante unas condiciones de vida cada vez más precarias y unas crisis sociales y ecológicas fuera de control, muchas personas están preocupadas por el futuro. Esto genera inseguridad y miedo al declive, y está en la raíz del éxito de la movilización de movimientos regresivos, autoritarios y fascistas en todo el mundo. La inseguridad social conduce a procesos de desintegración social y refuerza no sólo las creencias individualistas, sino también las ideas de identidad que prometen seguridad en grupos homogéneos, separados del mundo exterior.

En los países del Norte, muchas personas tienen el falso pretexto de que las amenazas a su existencia vienen de fuera (refugiad@s e inmigrantes). La experiencia de una pérdida real o

inminente de sentido (un glorioso pasado colonial perdido, la supremacía blanca tambaleándose, la supremacía masculina cuestionada por el feminismo) refuerza la inseguridad social. En las economías emergentes del Sur Global, los procesos reales de empobrecimiento alimentan el miedo a perder un nivel de vida más alto que sólo se ha alcanzado recientemente. En muchos lugares, se responsabiliza a las minorías nacionales, es decir, a los "enemigos" internos (por ejemplo, la "supremacía hindú").

En lugar de centrarse en la violencia estructural de las condiciones globales, las protestas se dirigen alternativa o simultáneamente contra las mujeres, l@s extranjer@s, las minorías religiosas o étnicas, las personas racializadas, las personas LGBTQ+, etc. El resurgimiento de lo nacional está llevando a un creciente cuestionamiento de los principios universales de los derechos humanos.

El resurgimiento de lo nacional está llevando a un creciente cuestionamiento de los principios universales de los derechos humanos. Los derechos humanos fundamentales, como la libertad de reunión, expresión y organización están sometidos a presión en todo el mundo. Es necesario defenderlos.

La inseguridad social de la población alimenta la búsqueda incesante de "lo de siempre". Donde parece no haber futuro, todo gira en torno al aquí y ahora. Las transformaciones ecológicas necesarias fracasan por miedo a no poder mantener el propio modo de vida, aunque externalizar sus costes ecológicos y sociales resulte destructivo.

5. Apatridia y negación de los derechos humanos

El artículo 15 de la Declaración Universal de Derechos Humanos establece que toda persona tiene derecho a una nacionalidad.

El hecho de que la apatridia se haya convertido en un problema creciente en las últimas décadas se explica porque son los propios Estados los que deciden las condiciones para adquirir o retirar la nacionalidad.

Como consecuencia de la destrucción socio-ecológica en curso, cada vez más personas se ven obligadas a abandonar sus hogares y, a menudo, sus países.

1.500 millones de personas, casi el 20% de la población mundial, viven en chabolas: espacios confinados, a menudo sin estado de derecho, expuestos a difíciles condiciones sanitarias y a diversas limitaciones medioambientales.

En la actualidad, un número creciente de personas se ven obligadas a llevar una existencia totalmente restringida en campamentos, por ejemplo, en Haití, el Sáhara Occidental, Líbano, Bangladesh o a lo largo de la frontera mexicana con Estados Unidos, al margen de intereses políticos y económicos, que a menudo abarcan varias generaciones.

La Convención de las Naciones Unidas sobre el Estatuto de los Refugiados garantiza en principio la protección de las personas que huyen de la persecución política o la guerra (con la excepción del creciente número de "refugiados climáticos"), pero no regula cómo se recibe a las personas desplazadas en otros países. Es responsabilidad de los países afectados.

La rigidez de los regímenes fronterizos, los rechazos, las expulsiones de refugiad@s (y trabajador@s migrantes) y la denegación de derechos en los países de acogida hacen que un número cada vez mayor de personas sean apátridas de facto.

Aunque se supone que los derechos humanos se aplican universalmente, el acceso a ellos sigue estando vinculado a las afiliaciones nacionales.

Sólo las personas que pertenecen a una comunidad estatal tienen derecho legal a la protección de los derechos humanos.

Las razones de la apatridia son muchas: pueden deberse a circunstancias históricas (como en el caso de l@s palestin@s); pueden ser el resultado de la exclusión étnica (como en el caso de l@s rohingyas), la discriminación religiosa o la ocupación militar.

6. Crisis del multilateralismo

Aunque la policrisis es mundial y sólo puede superarse mediante esfuerzos conjuntos a varias escalas, l@s polític@s y la opinión pública buscan cada vez más su salvación en estrategias nacionales (resurgimiento del pensamiento nacionalista; desglobalización).

Incluso las Naciones Unidas, que podrían ser tan cruciales hoy en día, son una sombra de lo que fueron. Un ejemplo elocuente es la asociación estratégica que la Secretaría General de la ONU ha establecido con el Foro Económico Mundial de Davos en junio de 2019 para promover los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) de la ONU, adoptados en 2015. La elección del socio privilegiado de la organización mundial ha recaído en una asociación elitista de representantes del mundo de los negocios y de la política, con una importante responsabilidad en los horrores actuales del mundo. El "Foro Social Mundial", que se reúne periódicamente y en el que representantes de movimientos sociales, iglesias, sindicatos, activistas locales y transnacionales luchan por un mundo diferente basado en la solidaridad, no ha sido elegido.

Dado que el sistema multinacional existente está más preocupado por estabilizar las condiciones (injustas) imperantes que por superarlas, las esperanzas de cambio rara vez se dirigen hoy en día hacia la ONU. Resulta revelador que el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC), fundado en 1948 junto con el Consejo de Seguridad de la ONU para garantizar un desarrollo socioeconómico equitativo como condición previa para la paz, apenas desempeñe un papel en la actualidad.

Las tendencias coloniales que obstaculizan las políticas emancipadoras también persisten en la cooperación bilateral y multilateral al desarrollo. La responsabilidad de ello recae especialmente en los países que se han beneficiado de la explotación colonial del mundo y siguen haciéndolo. Lo que necesitamos no es más cooperación impulsada por los donantes, sino más bien contribuciones obligatorias (por ejemplo, para lograr la seguridad social mundial o una renta básica), la rendición de cuentas por los crímenes del pasado y la voluntad de reparar.

7. Soluciones

Dado el probable fracaso de las instituciones multilaterales, es necesario un nuevo comienzo cosmopolita básico, basado en la idea de "translocalidad". Esto significa situar las luchas locales dentro de las narrativas transnacionales. La idea de diversidad (reconocer las diferentes realidades vividas y las diferentes relaciones entre los seres humanos y la naturaleza) ocupa un lugar central, anclada en principios comunes (ideas universales de dignidad humana, derechos humanos, participación democrática, derechos de la naturaleza) y promovida a través del intercambio mutuo y la solidaridad.

Lo que se necesita es una visión que demuestre de forma convincente que las cosas pueden ser diferentes. Esa visión no tiene por qué ser elaborada, pero debe señalar el camino a seguir y responder al creciente malestar y a las necesidades regresivas de pertenencia y seguridad asociadas.

Los lugares de encuentro para tales intercambios podrían ser foros locales donde la gente se reúna para aclarar lo que hay que hacer para superar la creciente crisis socio-ecológica, con una visión general de las relaciones de la sociedad con la naturaleza, las relaciones de género, la distribución del trabajo socialmente necesario, el comportamiento de los consumidores; en otras palabras, nuestra forma de vida en su interconexión global.

La creación de estos espacios (como expresión y condición previa de la autodeterminación) debe ir acompañada de una presión sobre las instituciones públicas para que permitan y garanticen la autodeterminación.

Hay que reinventar o transformar las instituciones internacionales para que se traduzcan en compromisos reales con cuestiones que reflejen la vida y las necesidades de la mayoría de la población mundial.

El objetivo es la emancipación de los individuos y de la sociedad. Se trata de la vieja cuestión de la socialización del Estado y, al menos, de una limitación del capitalismo definida por los derechos humanos.

Para superar la racionalidad predominante (que, bien mirado, resulta ser una razón irracional e instrumental) apoyada por los expertos del pensamiento inmanente, es necesario el desarrollo de una "contraexperiencia", en la que puedan figurar tanto los conocimientos tradicionales como los de los académicos críticos.

Para contrarrestar el creciente autoritarismo a escala local, debemos revisar nuestras propias formas de comunicación y tomarnos en serio la necesidad de seguridad de las personas.

Hay que desmitificar, no denigrar, las formas alternativas de economía y estilos de vida que ofrecen microsoluciones.

Las crisis nunca pueden superarse con el mismo razonamiento que las provocó; se necesitan transformaciones socio-ecológicas y económicas radicales.